1uomo.ru

Мода и Стиль
0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Головной убор архиерея – митра

Головной убор архиерея – митра

mitra katalog 353dСовременные атрибуты церкви отличаются качеством и красотой внешнего вида, для их изготовления используются лучшие техники и методы ручной отделки. Не исключение и митра – головной убор духовенства иереев, архиереев и архимандритов. Для создания данного элемента церковного одеяния требуется совершенно особое мастерство и опыт. Покрытие головы является знаком отличия и имеет свою символическую и историческую линии.

Значение митры в православии

Нередко по бокам, на митре размещаются маленькие иконы, с изображением Спасителя, Пречистой Богородицы, Святых или праздников. Еже одна икона может быть размещена на верху – Святая Троица или серафим. Но существуют и митры без икон. В древние времена митра являла собой полусферическую шапку, с обрамлением мехом, подобные головные уборы сохранились до наших дней у представителей старо обрядного духовенства.

Также встречаются и митры с крестом вверху, вместо иконы. Длительное время митра являлась неотъемлемой частью одеяния монашеского духовенства – епископов и архимандритов. В восемнадцатом веке, зафиксирован первый случая награждения митрой священника, с тех времен данный элемент традиционного церковного облачения еще больше укоренился в православной культуре.

Особым видом православного головного убора духовенства считается митра-корона. Она имеет характерный венец, часто зубчатый в основании нижнего пояса. Венец состоит из двенадцати лепестков, что подразумевает под собой количество апостолов. Следовательно, символизм такой митры говорит о прославлении учения Спасителя, и значимых заслугах перед паствой.

Современный символизм митры.

mitra arhiereya

Основной символической линией данного элемента убранства священнослужителя является образ Христа. Священник, ведущий службу, совершает церковные таинства не своими силами, а при помощи Божьей благодати. Одновременно в головном уборе священника присутствует и символизм тернового венца, – который был возложен на голову Спасителя. Таким образом, митра знаменует символ самопожертвования и самоотдачи церковнослужителя, что ведет к спасению свою паству.

Существует целый ряд особых традиций и канонических требований касательно ношения и обращения с данным элементом церковного облачения, к примеру, при надевании митры читается специальная молитва.

Где сегодня можно заказать и купить митру?

Пошивом митр в Украине занимается не так много мастеров, как хотелось бы, но найти достойный вариант можно. Одежду для священника, в том числе архиерейскую митру можно приобрести в некоторых церковных лавках, лавках при монастырях, а так же в современных интернет магазинах, непосредственно от производителя.

При необходимости можно сделать заказ на изготовление особой митры, с учетом всех требований клиента, в этом случае вы получите совершенно уникальный головной убор для представителей высшего чина духовенства. Не стоит забывать и о символизме митры и каноническим требованиям к ее внешнему виду, полное соответствие с которыми, обеспечит только надежный производитель.

7 церковных головных уборов

7 церковных головных уборов

Небольшая мягкая остроконечная складная шапочка. Складки скуфьи образуют крестное знамение вокруг головы. Повседневный головной убор православного духовенства, монахов, некоторых послушников и мирян. Монашеская скуфья – черная. Женатый священник может получить право ношения фиолетовой скуфьи как награду. На скуфье патриарха и архиепископов нашит небольшой четырехконечный крест.

Камилáвка

7 церковных головных уборов

(гр. – из верблюжьей шерсти)

Расширенный кверху твердый прямой цилиндр черного, фиолетового или темно-синего цвета. В Русской Церкви вошла в употребление после реформ Никона во второй половине XVII века. Священники из белого духовенства и протодиаконы могут получить право ношения камилавки как богослужебную награду. Белое духовенство надевает камилавку только во время богослужения.

Ми́тра

7 церковных головных уборов

(греч. – головная повязка)

Головной убор, напоминающий по форме царскую корону. Является частью богослужебного облачения епископа, архимандрита или священника, награжденного правом ношения митры. Наверху митры – икона Троицы или крылатого серафима, у архиерейской – крест. По окружности митры расположено несколько иконописных образов. Епископская митра символизирует одновременно и царский, и терновый венец Христа.

Читайте так же:
Размеры джинсов w28 l34

Клобу́к

7 церковных головных уборов

Клобук – это монашеская камилавка черного цвета с длинным, разделенным натрое шлейфом-наметкой. Монахи в священном сане носят клобук как во время богослужения, так и в повседневной жизни. Архиепископы носят черный клобук с нашитым на него крестом, митрополиты – белый клобук с крестом.

Апо́стольник

7 церковных головных уборов

Головной платок с вырезом для лица, ниспадающий на плечи, спину и грудь. Предмет одежды православной монахини. Поверх апостольника носят скуфью, камилавку или клобук.

Ку́коль русского патриарха

7 церковных головных уборов

Клобук русского патриарха по традиции также называется куколем. Куколь патриарха – твердая круглая шапка белого цвета с изображениями крылатых серафимов – «сионами» — на лбу и двух концах шлейфа, с небольшим крестом на маковке. Это повседневный головной убор.

Ку́коль схимника

7 церковных головных уборов

Мягкий остроконечный капюшон черного цвета с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи. Белыми нитками на куколе вышиты изображения креста, крылатых серафимов и текст Трисвятого. Головной убор монаха великой схимы. Надевается поверх мантии.

Митра (божество)

Ми́тра (др.-инд. Mitrá- , авест. Miθra- «дружба, договор, согласие») — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

  • Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
  • Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
  • Ми́траэллинистического периода, как главное божество митраизма.

Содержание

Митра в Индии [ править ]

Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.

Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.

Митра в Иране [ править ]

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьямана, имеет тоже значение «лучший друг». Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

Читайте так же:
Как сшить фурри хвост

В честь Митры в Иране отмечаются праздники Мехреган (именной день Митры) и Ялда (День Рождения Митры).

Михр (Митра) в Армении [ править ]

В Древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr, арм. Միհր ) или Мгер (Mher, арм. Մհեր ) — бог Солнца, небесного света и справедливости. Михру, в частности, посвящён Храм Солнца I в. н. э. в Гарни, выстроенный в эллинистическом стиле, а также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороний камень) близ древнеармянского города Ван. Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан (25 декабря), символизировавший рожденье Михра из скалы.

Один из армянских дворянских родов — жреческий род Мехнуни, согласно родовым преданиям, вёл свое происхождение от дица (бога) Михра. Имена Мигран, Мгер происходят от имени бога Михра (Мигра) и означают солнечный, озарённый лик.

Митра у античных авторов [ править ]

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)» [1] . Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце [2] . Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура [3] .

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные [4] . Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита [5] .

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры [6] . Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах [4] .

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший [7] , а также перс Артабаз [8] . По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь [9] . В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры» [10] . Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру [11] .

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом [12] . В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном [13] .

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником [14] . Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры [15] . Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше [16] . По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре [17] . В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры [18] .

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их [19] .

Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами [20] , причем срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении [21] , хотя и использует аристотелевский термин «месотес» [22] .

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре [23] .

Читайте так же:
Как сшить носки из флиса универсальная выкройка

Лукиан упоминает золотую статую Митры [24] , а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии [25] и Вавилоне [26] .

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево [27] . Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив [28] .

Митраизм [ править ]

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи римских лагерных стоянок. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

В митреумах совершались особые мистерии Митры, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр. Сведения о мистериях дают представление об их общем характере, причём уже древние апологеты христианства отмечали общие черты между ними и христианством [источник не указан 1554 дня] , однако это сходство до сего дня остаётся предметом споров [источник не указан 1554 дня] .

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп [29] .

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом [30] . Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма [31] .

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой [32] . Иустин Философ указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере [33] . Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога [34] .

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула [35] , отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света [36] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты [37] .

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству [38] . Использование в них мёда отмечает Порфирий [39] . Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима [40] . При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь [41]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения [42] . Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звезд и планет в небе и прохождения душ через них, причем символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов) [43] . У Клавдиана Митра назван вращающим звезды [44] , а император Юлиан Отступник упоминает тайное халдейское учение о семилучном [45] .

Читайте так же:
Манишки снуды воротники спицами

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года [46] . В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан [47] .

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается [48] .

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками [49] .

Одно из распространённых изображений на митраитских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой). Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причем фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каупопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причем им прислуживают слуги в звериных масках [50] .

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом [51] . В сюжетах так называемого «митраитского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнаженный юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени [52] .

Происхождение римского митраизма [ править ]

В 1899 году Франц Кюмон в своей работе обосновал вывод, что митраизм произошёл от иранского культа Митры — бога договора и согласия, а имя Митрас — это греческий и латинский вариант имени древнего иранского божества Митры. Долгое время выводы Кюмона не подвергались сомнению, несмотря на то, что основная сцена, изображенная на стенах римских митреумов, где Митрас убивает быка, не имеет непосредственной основы в древнеиранской мифологии.

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие ученые поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности [53] (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений [54] . Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям [55] . В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы [56] .

Читайте так же:
Как сшить куклу емеля своими руками

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой) [57] .

Храм Митры

Храм Митры. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

Как-то раз в Яйце копали котлован под фундамент и обнаружили святилище бога Митры. Оно находилось в гроте недалеко от реки Пливы. Всё найденное законсервировали и позже накрыли стеклянным павильоном. Если рядом не окажется служителя с ключом, можно посмотреть на Митру через стекло, но лучше обратиться в этнографический музей – вам откроют.

Павильон над храмом Митры. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

Откуда в Боснии иранский бог Митра?

В первые столетия нашей эры территория Боснии и Герцеговины стала частью Римской империи. Здесь построили дороги и военные лагеря с гарнизонами. Один такой гарнизон стоял том месте, где сейчас находится город Яйце. Римские легионеры поклонялись богу Митре, который после многочисленных трансформаций культа превратился из спутника Ахурамазды в бога-посредника, покровителя дружбы и договора.

Почему он стал популярен в среде воинственных легионеров, не очень понятно. Возможно, во времена упадка Римской империи умение договариваться и дружить стало актуальнее военных доблестей.

Святилище бога Митры. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

Митра согласно мифу родился из скалы, и произошло это в конце декабря. Чудесное рождение увидели пастухи и пришли поклониться божественному младенцу. Когда он вырос, совершил множество славных подвигов и в конце жизненного пути вознёсся на небо, пообещав своим последователям жизнь вечную. Условие получения такой награды – душевная чистота и следование строгим моральным принципам. Ничего не напоминает?

Довольно долго митраизм конкурировал с христианством за умы и сердца жителей Римской империи. Эти религии были открыты всем: патрициям и рабам, солдатам и землепашцам. Но в митраизм, в отличие от христианства, не пускали женщин. Этот немаловажный фактор, в конце концов, перевесил, и христианство стало доминирующей религией.

Но вернёмся к митраизму. Центральный сюжет культа – тавроктония, жертвоприношение быка. Считается, что Митра каждый год побеждает быка, воплощающего злые силы этого мира. Этот сюжет в святилищах Митры встречается особенно часто, именно он представлен и в Яйце.

Рельеф с аналогичным сюжетом, найденный недалеко от Коница. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

Рельеф со сценой жертвоприношения быка. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

Митра, оседлав быка, вонзает в его бок нож. Он делает это, отвернув лицо, потому что быка ему жаль, хотя жертвоприношение неизбежно. Прежде чем умереть, бык оплодотворяет землю и в тот же момент скорпион отгрызает ему фаллос. В сюжете участвуют ещё волк, змея и дельфин, а также два близнеца – Кауто и Каутопат. Один держит факел, направленный вверх, символизируя восход, а второй – факел, направленный вниз, соответственно, – заход солнца.

Митра. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

Змея, фрагмент рельефа. Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0

В битве с быком Митра получает раны и некоторое время спустя умирает от них, а через три дня воскресает, является ученикам и уносится на небо в огненной колеснице.

Как найти

Храм Митры
Hram Mitrasa

г. Яйце, ул. Митрасова 15
g. Jajce, ul. Mitrasova 15

Время работы

8.00-16.00 с октября по апрель
8.00-19.00 с мая по сентябрь
Если павильон закрыт, обратитесь в Этно-музей или по телефонам +387 30 658 268, +387 62 848 196, +387 63 969 975.

Фотогалерея

Автор текста: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0.
Фото: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0.

голоса
Рейтинг статьи
Ссылка на основную публикацию
ВсеИнструменты
Adblock
detector